Romano Guardini (1885-1968) est un poète de la nuit, mais ce qu'il dit de la nuit nous fait rêver d'aurore et nous la rend à nouveau possible. Le chrétien qu'il est encore sous nos yeux ne peut pas ne pas répondre de l'espérance qui demeure en nous ni nous cacher la hantise propre à notre pérégrination personnelle, pour penser Dieu en sa révélation et en sa création, pour entendre les deux paroles issues d'un même amour. A-t-on encore le loisir de perdre son temps au chevet de chaires fondées en des temps où l'on croyait possible un savoir universel ? Faut-il encore s'user à comprendre un Occident toujours plus confus, qui, après avoir pompeusement proclamé son évidence en sa modernité, en nie aujourd'hui le sens en sa postmodernité ? C'est un fragile espoir que l'être oppose au néant. Guardini nous livre sa pédagogie du divin sous la forme d'une écriture héroïque plutôt que moralisante, d'un témoignage plutôt que d'une leçon. Au long de ses écrits, on visite un chrétien, devise avec un disciple plus qu'avec un maître, un homme qui a pris Dieu et l'homme au sérieux, ne les dissociant jamais du fait de leur relation, mais les embrassant dans le même regard. Son anthropologie n'est pas séparée de sa théologie, bien qu'à aucun moment on ne sente entre elles la moindre confusion ou oppression, la moindre diminution ou hypertrophie. L'homme y apparaît pleinement homme, Dieu y est traité en souverain et en créateur. C'est cela, « L'esprit du christianisme », pour Romano Guardini. Et c'est à recouvrer l'unité profonde de la foi et de la culture, dont l'apothéose est dans la liturgie, que ce livre nous invite, à l'école d'un des maîtres de Benoît XVI.

La Nef 
Après avoir préfacé les Prières théologiques de Romano Guardini, le père Grégory Woimbée mesure ici notre actualité de penser à l’aune de la théologie guardinienne. Précurseur de Rahner et de Balthasar, Guardini appartient aux classiques comme Lubac. Sa quête, en lien profond avec la tragédie du XXe siècle, apporte une réponse à notre crise de l’anthropologie. Dénonçant la théologie devenue sociologie, Guardini met en garde contre un christianisme obsédé de lui-même qui oublie son vrai but. Il condamne la technique destructrice de la beauté en figeant le mouvement. La modernité qui avait tué Dieu a été remplacée par la post-modernité qui vit dans l’amnésie et l’épuisement de sens. C’est l’heure de l’autonomie absolue du sujet qui s’éloigne de son fondement existentiel, Dieu, et le conduit à l’esclavage. Guardini se fait prophète de la post-modernité dans laquelle il voit l’émergence d’un nouveau monde. La fin de la modernité n’est pas la fin de l’histoire. Le monde c’est l’histoire de l’âme, sans détermination mais avec une liberté collective et personnelle. Dans la relation de Dieu à l’homme et de l’homme à Dieu, Guardini réhabilite le sacré et redéfinit la liturgie, à la fois Église et Christ en prière. Au coeur de sa réflexion est le mystère de la conversion. L’Occident connaît une crise sans précédent de l’expérience religieuse du monde, une crise de la perception. Le monde s’est séparé de son âme. Il faut un réveil de l’Église dans les âmes. Proche du nihilisme en sa critique radicale du monde, le christianisme s’y oppose cependant car il conteste par amour. Le chrétien n’est pas du monde mais doit le transformer sans créer une culture chrétienne parallèle. La culture doit retrouver sa fonction première de contemplation et de transcendance. Ainsi, le christianisme n’est pas un humanisme, une idée de l’homme, c’est une relation à l’homme, fondée par la personne du Christ.

Hortense de Villers